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C’est une première en France. À l’occasion des 10 ans de la loi dite de 2016, la sénatrice écologiste Anne Souyris a choisi de co‐construire une proposition de loi directement avec les associations et les travailleuses et travailleurs du sexe (TDS). Le texte a été élaboré à partir de l’expertise et de l’expérience de terrain de 70 TDS, accompagné‑es par des chercheur‑ses en droit et en sciences sociales.

La loi de 2016 « visant à renforcer la lutte contre le système prostitutionnel et à accompagner les personnes prostituées », a été adoptée dans un climat politique et social marqué par la volonté d’inverser la charge pénale, mais aussi d’affirmer publiquement la position abolitionniste de la France en matière de prostitution. Le texte, déposé en septembre 2013 par les député‑es socialistes Bruno Le Roux et Maud Olivier, a fait l’objet de plusieurs années de batailles parlementaires et d’allers-retours avec le Sénat, avant d’être finalement adopté le 10 mars 2016 en lecture définitive à l’Assemblée.

Une de ses mesures phares est l’abrogation du délit de racolage public. Ce faisant, les TDS ne sont plus considérées comme des délinquantes pour le simple fait de solliciter des clients sur la voie publique. L’achat d’un acte sexuel devient interdit et puni d’une amende de 1 500 € à 3 750 €, à laquelle peut s’ajouter l’obligation de suivre un stage de sensibilisation. Un « parcours de sortie de la prostitution » est également créé. Il s’agit d’un dispositif d’accompagnement social pour les personnes souhaitant arrêter cette activité, organisé par les commissions départementales de lutte contre la prostitution (CDLP) créées à cette occasion, et qui comprend une aide financière, un soutien associatif (logement, soin, formation) et la délivrance d’une autorisation provisoire de séjour de six mois pour les personnes étrangères. Enfin, la loi prévoit le financement par l’État de campagnes de sensibilisation.

Dès 2013, les associations de santé, de défense des droits humains et les syndicats de TDS –⁠ Médecins du monde, AIDES, le STRASS et bien d’autres⁠ –, avertissaient qu’une telle législation allait repousser les TDS dans la clandestinité, détériorer leur condition de santé, fragiliser leur capacité à négocier et, in fine, augmenter leur exposition aux violences. Ces associations dénonçaient aussi la vision moralisatrice du texte, qui subordonnait les aides sociales à l’arrêt total de l’activité.

Les mouvements abolitionnistes ont fermement soutenu le texte. Iels estimaient que l’objectif était de responsabiliser les clients, arguant que l’achat d’un acte sexuel est une forme de violence qui nourrit intrinsèquement les réseaux d’exploitation. Ce modèle répressif est encore aujourd’hui défendu par une grande partie de la gauche. En décembre dernier, le premier secrétaire du Parti socialiste (PS) Olivier Faure, le secrétaire national du Parti communiste français Fabien Roussel, la députée Danielle Simonnet (L’Après) ou encore l’ancien président François Hollande, ont cosigné une tribune dans Marianne affirmant que la prostitution n’est « ni un métier, ni du sexe [mais] un système de domination ».

Une étude de Médecins du monde, publiée en 2022 et menée auprès de plus de 700 TDS en France, donne raison aux mouvements favorables à l’émancipation. 78% des personnes interrogées ont constaté une baisse de leurs revenus depuis l’adoption de la loi. Plus de 38% déclarent plus difficile de négocier le port du préservatif, annulant des années de prévention en santé sexuelle, et 42% ont observé une hausse des violences à leur encontre. L’enquête révèle aussi un échec accablant du « parcours de sortie ». Ce dispositif s’est révélé largement inadapté, sous‐financé structurellement et conditionné à l’arrêt immédiat de l’activité, le rendant inaccessible pour beaucoup. En 2024, selon le Gouvernement, seules 2 102 personnes ont pu bénéficier d’un parcours de sortie de la prostitution depuis 2017, ce qui est dérisoire rapporté au chiffre estimé de 40 000 TDS en France. Sur le terrain, l’enquête de Médecins du monde révèle que moins de 40% des TDS connaissaient l’existence de ce parcours, et à peine 4,8% avaient effectivement entamé des démarches pour en bénéficier.

Sans surprise, la loi de 2016 suscite aussi les critiques des premier‑es concerné‑es : 87,7% des répondant‑es se déclarent opposé‑es à la pénalisation des clients, contre seulement 3,4% qui y sont favorables. Plus de 80% sont hostiles à l’abolition de la prostitution en tant que projet politique.

Les femmes étrangères sont particulièrement lésées par le cadre légal français et son application. Depuis 2016, les associations constatent que les contrôles d’identité se sont intensifiés à leur encontre, remplaçant souvent les anciennes arrestations pour racolage. De plus, lors de l’examen des dossiers d’admission au parcours de sortie, les préfectures rejettent massivement les demandes des femmes en situation irrégulière –⁠ comme les femmes nigérianes, déboutées du droit d’asile⁠ –, craignant que le dispositif social ne soit « instrumentalisé » pour obtenir une régularisation.

La proposition de loi faite par la sénatrice écologiste Anne Souyris s’inscrit en rupture avec celle de 2026. Elle est le fruit d’un travail collectif avec les syndicats de TDS, les associations de santé, les collectifs de personnes concernées et s’articule autour de plusieurs grands principes, à commencer par la décriminalistion complète du travail sexuel. Au centre du texte : la dépénalisation des clients, intermédiaires et travailleur‐ses. Dépénaliser le travail du sexe permettrait à plusieurs égards de mieux sécuriser les personnes qui l’exercent, comme dans leur rapport aux clients, l’accès aux soins et les démarches administratives. Le texte entend aussi renforcer la lutte contre l’exploitation et les discriminations, ainsi qu'améliorer l’aide apportée aux TDS sans titre de séjour.À la France insoumise, historiquement sur des positions abolitionnistes, certains signaux suggèrent des évolutions. Présent lors du colloque de présentation de la proposition de loi, le député Andy Kerbrat a affirmé auprès de l’AFP soutenir « l’idée d’améliorer le cadre législatif » afin de mieux protéger la santé et la sécurité des TDS. Il ne signera toutefois pas le texte en raison de certaines divergences de fond qui ne sont pas explicitées par les sources, et devrait déposer prochainement sa propre proposition de loi à l’Assemblée.

Le 2 mars dernier, les attaques israéliennes, qui frappent le Sud Liban depuis des mois en dépit de l’accord de cessez‐le‐feu, se sont étendues à Beyrouth et à la Bekaa. Les images de populations déplacées, d’autoroutes saturées de voitures, de tentes improvisées et de cuisines solidaires ont circulé, dans une énième itération des crises précédentes. 

Mais au‐delà de la destruction et des déplacements forcés, une autre violence se déploie : celle contre l’environnement, également qualifiée d’écocide. Depuis le début de la guerre, l’armée israélienne a pulvérisé du phosphore blanc et du glyphosate, des substances chimiques utilisées comme armes militaires, sur des terres agricoles du Sud‐Liban et de la Bekaa, deux régions essentielles pour l’agriculture nationale. L’agriculture représente 80% du PIB du Sud‐Liban, tandis que la Bekaa représente la région agricole la plus importante. À elles deux, ces régions représentent les véritables greniers du pays. Et pour un pays qui importe 80% de ses besoins alimentaires, la question agricole joue un rôle d’autant plus politique et sécuritaire en temps de guerre. 

Derrière le déplacement forcé des populations locales, c’est toute une économie de la destruction qui se met en place : c’est le risque de perdre leurs bétails, leurs terres, c’est manquer la prochaine saison de culture, c’est aussi la contamination délibérée des sols, des terres et de l’eau par des métaux lourds et autres contaminants, qui représentent une menace directe pour l’écosystème libanais. A cela s’ajoute une pression sans cesse croissante sur les cuisines solidaires (du fait de l’augmentation des déplacé‐es) qui sont de moins en moins en mesure de proposer des plats nutritifs et qui sont contraintes d’importer des produits alimentaires. « Le plus important, c’est de préserver notre savoir et connexion active avec la terre, car le colonialisme s’acharne à séparer leurs habitants des la terres, mais aussi de leur connaissance de la terre. Nous privilégions les initiatives à long terme pour cultiver la terre, afin que les cuisines solidaires soient nourries par notre production locale.» témoigne Eazuka Khazrik, chercheuse et activiste à Cartography of Darkness et AATMA.

La stratégie israélienne consiste à faire du sud Liban une zone tampon, inhabitable et hyper sécurisée, et de séparer les populations locales de leur relation à la terre. « Il est évident depuis la guerre précédente [2023] qu’Israël ne vise pas seulement les bases militaires ou l’infrastructure comme en 2006, il a débuté avec des attaques environnementales dès le début, avec l’utilisation du phosphore, et il a visé l’infrastructure de l’eau, les pêcheurs, agriculteurs, et apiculteurs.» témoigne Sara Salloum, présidente du Mouvement agricole au Liban. Le mouvement activiste, constitué de Palestinien‐nes, Syrien‐nes et Libanais‐es, se bat pour la souveraineté alimentaire au Liban, et depuis la guerre, consacre la majeure partie de ses efforts à soutenir les efforts agricoles au sud. Depuis le début de la guerre en 2023, l’équipe a organisé une campagne de soutien aux producteur‐rices, pour assurer la distribution de semences traditionnelles, la production de fruits et légumes, et leur distribution dans des refuges et cuisines solidaires. Au moment de l’extension de la guerre, le Mouvement Agricole disposait d’un point de production à Tyr, en partenariat avec l’Union des municipalités du district de Tyr (Unité de réduction des catastrophes et risques) installé sur 12 dunums. L’objectif était de permettre aux populations déplacées de continuer à produire, via l’agriculture biologique. L’initiative visait aussi à les accompagner dans la fabrication de provisions traditionnelles, comme la molokheya (corète), ou les makdous (aubergines confites à l’huile), mais aussi avec la mise en place d’une unité de distillation (thym, rose, menthe, fleur d’oranger). Des semences ont également été distribuées pour les cultures d’hiver et l’ensemble des récoltes a été utilisé au sein de cuisines solidaires. En parallèle, une serre avait été mise en place. Initialement, elle devait servir à produire des pousses, qui seraient récupérés et plantés par les agriculteurs déplacés lors de leur retour après la guerre. Malgré le cessez‐le‐feu, les attaques ont continué, ciblant en particulier les terres agricoles, et empêchant les agriculteur‐rices de rentrer chez elleux. Pour le Mouvement Agricole, il s’agit clairement « d’une guerre contre [leurs] ressources et contre la terre ». En effet, les agriculteur‐rices et producteur‐rices du Sud Liban sont parmi les premiers visé‐es par les attaques israéliennes, « alors que ce sont eux qui sont les gardiens de la terre » (Eazuka).

En temps de guerre, lorsque les importations sont menacées par le blocage des voies marines et aériennes, la souveraineté alimentaire est le socle de la résistance. « La terre cultivée aujourd'hui pour nourrir sa population est celle qui préserve la dignité et l'autonomie de la société en temps de crise. » affirme Boutros, agriculteur resté au Sud Liban malgré les bombardements israéliens. Celui‐ci continue de cultiver des citrons malgré les menaces. Selon lui, « la conservation et l'échange de semences entre agriculteurs, ainsi que la priorité donnée à la production pour satisfaire les besoins nationaux avant d'exporter, constituent une forme de résilience économique et de sécurité alimentaire. » La famine fait partie des stratégies de militarisation de l’alimentation et est considérée comme une arme de guerre. « Quand cette guerre a commencé, on a directement pensé au cas de Gaza […]. Affamer le peuple et le faire quitter ses terres, c’est une arme de l’occupation israélienne pour détruire la résistance.» explique Sara Salloum. 
Après l’annonce du cessez‐le‐feu, le discours officiel du gouvernement libanais s’est tourné vers la reconstruction, mais celle‐ci reste inexistante, notamment en raison des déplacements de populations. Cette situation expose les déplacé‐es au risque de vendre leurs terrains à des compagnies ou d’en être progressivement dépossédés. Par ailleurs, la nature des particules toxiques pulvérisées sur les terres agricoles reste inconnue à ce stade. « Où sont les laboratoires, où sont les données ? », interroge l’organisation du Mouvement agricole. Pour elle, il s’agit d’une stratégie de long terme visant à instaurer la peur et à briser le lien entre les populations locales et la terre. Cette période correspond en outre au printemps, une temporalité cruciale dans le calendrier agricole, aujourd’hui directement menacé : « Notre ennemi c’est l’ennemi de la vie et de la terre. Mais les populations locales ont le temps, et elles réussiront car elles écoutent et suivent le temps de la terre. Planter, c’est aussi apprendre l’espoir, car la terre nous enseigne qu’on fait partie de cycles de renouveau, de renaissance. Et cela renforce notre capacité à résister.» (Eazuka).

Le 15 mars est une journée internationale de lutte contre les violences policières. La campagne « 1 euro contre les violences policières » qui se tient du 1er au 31 mars avec le Réseau d’entraide vérité et justice, rassemble des fonds pour les familles endeuillées. Les organisateur‑rices soulignent plusieurs choses : pour l’entourage des victimes, au‐delà du coût des obsèques, le parcours judiciaire est souvent long, mais surtout extrêmement coûteux.

Le 5 mars dernier, la cour d’appel de Versailles a pris la décision de renvoyer Florian M., le policier qui a tué Nahel, devant les assises pour « violences ayant entraîné la mort sans intention de la donner » et non pour meurtre. Cette décision va à l’encontre de celle des juges d’instruction, qui avait retenu le caractère intentionnel dans le crime à juger.

Moins d’un mois avant, le 11 février, la Cour de cassation confirmait le non‐lieu en faveur des gendarmes dans l’affaire de la mort d’Adama Traoré, et la famille annonçait saisir la Cour européenne des droits de l’homme. Le 19 juillet 2026, une décennie se sera écoulée depuis le décès du frère d’Assa Traoré, sans que les recours judiciaires ne soient arrivés à leur terme, et surtout, sans qu’une condamnation n’ait été prononcée contre les gendarmes.

Dans les deux affaires, les heures et les jours qui suivent la mort de la victime sont cruciales, et font notamment intervenir un personnage clé de la chaîne judiciaire française : le procureur. C’est lui qui décide quelles enquêtes préliminaires sont ouvertes, à quel service de police elles sont confiées, et saisit le juge d’instruction. Ainsi, pour Nahel, le procureur ouvre dès le premier jour une enquête pour « tentative d’homicide volontaire sur personne dépositaire de l’autorité publique », qu’il confie au commissariat de Nanterre. L’enquête pour le meurtre de Nahel est, elle, confiée à l’IGPN. 

Point commun entre tous ces acteurs : ils répondent tous hiérarchiquement au gouvernement. Le procureur, en particulier, est une bizarrerie nationale : bien que considéré par le droit français comme un magistrat, et ayant un rôle clé dans l’enquête, il n’a pas l’indépendance d’un juge. Il applique la politique décidée par le garde des Sceaux, qui donne notamment des consignes sur la direction générale des poursuites, et les types de délits à amener devant le juge. Dans un arrêt de 2008, la Cour européenne des droits de l’homme a d’ailleurs considéré que le procureur n’était pas « une autorité judiciaire », du fait de cette absence d’indépendance vis‐à‐vis de l’exécutif.

Ces dernières années, l’IGPN en particulier s’est trouvée sous le feu des critiques, notamment pour sa prise en charge des affaires de violences policières au cours du mouvement des Gilets jaunes en 2018. La répression, qui suit de peu celle du mouvement loi Travail, et le grand nombre de blessés, marquent alors un tournant pour la gauche radicale majoritairement blanche, qui semble alors découvrir l’ampleur des violences policières, et surtout l’impossibilité systémique à obtenir justice. En 2022, La France insoumise inscrit ainsi à son programme la suppression de l’IGPN, et son remplacement par une autorité indépendante rattachée au Défenseur des droits.

De nombreux‑ses militant‑es antiracistes soulignent cependant une chose : il aura justement fallu le mouvement des Gilets jaunes pour que des revendications communes à la gauche radicale et aux mouvements antiracistes se forme autour des violences policières, alors même que la mobilisation de ces derniers est ancienne. La marche pour l’égalité et contre le racisme date de 1983, le Mouvement de l’immigration et des banlieues est créé dès 1995. Mais l’histoire de la gauche, en particulier du PS de ces années‐là, est plutôt celle de la récupération, à travers des organisations comme SOS Racisme, pour transformer des revendications contre le racisme de l’État en problème moral et interpersonnel. 

Dans la reconfiguration récente et salutaire de la question à gauche, il ne faut ainsi pas ignorer le rôle de l’apparition de La France insoumise dans le paysage politique, et la quasi‐disparition du PCF, ainsi que de nouveaux acteurs militants de la lutte contre les violences policières. Le travail du comité Adama, durant de longues années, auprès de cadres de La France insoumise n’est absolument pas étranger à l’évolution du mouvement sur ces questions. Par ailleurs, l’existence de plus en plus fréquente d’images directes des violences complique la construction du récit officiel qui fait souvent des victimes les coupables.

Il n’empêche que durant de longues années, la question a été évacuée. Or, dans les années 80, même du côté du PCF, on n’ignorait pas le caractère systémique des violences policières dans la répression du mouvement ouvrier. Si le mouvement des Gilets jaunes marque un tournant, c’est aussi parce que d’une certaine manière, les violences en manifestation avaient considérablement diminué au cours du XX^e siècle. Basta Media a produit une base de données des suites judiciaires des décès suite à une intervention policière entre 1977 et 2022.

En 1987, un an après la mort de Malik Oussekine, Lucien Barbier, militant CGT, est tué lors d’une manifestation à Amiens. Dix ans plus tard, sa sœur – et grand‐mère de l’autrice de ces lignes – à la tête du comité de mobilisation, obtiendra 1 franc symbolique de dédommagement de la part de l’État, mais aucune condamnation d’un policier.

Après sa mort, 10 000 personnes défilaient à Paris en protestation, à l’appel du PCF et de la CGT. Le mot d’ordre : « la liberté de manifester ». Mais refusant de voir la violence coloniale, Malik Oussekine et Lucien Barbier sont cités comme victimes d’une même répression du mouvement ouvrier, alors même que le premier était un simple passant, et ne participait pas à la manifestation au cours de laquelle il a été tué.

Lucien Barbier fut le dernier militant tué au cours d’une manifestation au XXème siècle, mais aussi, pendant de longues années, le dernier pour lequel la gauche radicale représentée au Parlement a été à l’appel des mobilisations. Si la doctrine du maintien de l’ordre en manifestation a changé après lui, des dizaines de décès sous le feu ou les coups de la police ont pourtant eu lieu ensuite, pour lesquels les mouvements antiracistes ont longtemps été les seules voix politiques. Au‐delà de l’ignorance coupable de la violence coloniale, c’est aussi le signe de l’incapacité d’une partie de la gauche à penser la justice pénale et la police comme faisant partie d’un continuum d’oppression des classes populaires (y compris, dans une moindre mesure, blanches), qui va bien au‐delà de la répression des mouvements politiques organisés.

L’année s’est ouverte sur un déferlement raciste après l'annonce de la naissance du premier bébé de l’année à Avignon, prénommé Zaïd, tandis que L’Humanité révélait une note interne à la RATP visant à interdire tout ce qui pourrait servir à la prière ou aux ablutions. Une infirmière de l’AP-HP a été suspendue pour le port d’un calot assimilé à un signe religieux. Il y a quelques jours, la candidate aux municipales à Réhon (Meurthe‐et‐Moselle), Aurore Kartramiz a essuyé une vague de commentaires islamophobes après la publication d’une photo ; elle porte le foulard.

Ces attaques sont rendues possibles par la normalisation de la violence raciste et son impunité. L’islamophobie d’Etat ne s’est jamais tarie, et l’un de ses leviers favoris reste la répression des femmes qui portent le voile. En 2004, la loi interdisant les signes religieux à l’école couronne des décennies de panique morale autour du voile par une interdiction visant les femmes mineures. Au moment des débats autour de la loi, seule une infime minorité des féministes résiste à ce projet discriminatoire, défendu par la gauche. Aujourd’hui encore, personne dans le paysage politique ne s’aventure à revenir sur cette loi. 

Le racisme de la gauche française n’épargne pas le mouvement féministe, qui définit aussi les frontières entre les bonnes et les mauvaises femmes musulmanes. L’exemple le plus marquant est sans doute celui de Ni putes ni soumises, organisation créée en 2003 par des cadres du PS et de SOS Racisme. Osez le Féminisme est créée en 2009 par Caroline de Haas et en 2015, une section entière de l’organisation démissionne en dénonçant des interventions publiques « honteuses et irrespectueuses envers les femmes voilées ». En 2018, c’est de nouveau de Haas qui crée le mouvement #NousToutes, qui pendant ses premières années refuse de se positionner sur trois questions dans le féminisme : la place des femmes trans, la question du voile et celle du travail du sexe.

Le lien entre la lutte contre l’islamophobie et son bras armé misogyne d’une part, et le féminisme d’autre part, ne tient donc pas de l’évidence. Il s’est consolidé dans le paysage politique français dans la fin de la décennie 2010, notamment par la popularisation de la notion d’intersectionnalité au moment de l’émergence de mouvements féministes de masse comme #MeToo. Mais la greffe a consisté à intégrer la place des femmes musulmanes dans le féminisme majoritaire sans créer de nouvelles catégories. Il s’agit moins de montrer que les femmes musulmanes ont droit à la solidarité du mouvement féministe face aux attaques qu’elles subissent en tant que musulmanes qu’en tant que femmes « comme les autres ». 

En 2023, en pleine polémique autour de l’interdiction de la abaya dans les écoles, Sophie Binet de la CGT comme Olivier Faure du PS refusent de dénoncer ce projet. Chez les féministes, la mobilisation s’articule alors autour de référents familiers : le droit des femmes à disposer de leur corps et à se vêtir comme elles le souhaitent. Nombreuses sont celles qui ont comparé cette panique morale à celle des années 1960 autour de la minijupe. Dans un contexte particulièrement islamophobe, ces mises en équivalence remplissaient deux fonctions : faire penser la femme derrière la abaya, et pour ce faire, désislamiser, universaliser le vêtement, qui ne serait finalement qu’un vêtement. Or si une jupe longue n’est pas nécessairement une abaya, les femmes visées par l’interdiction sont toujours musulmanes.

La liste des revendications auxquelles peuvent aspirer les femmes musulmanes est par là circonscrite à leur condition de femme, avant d’être des sujets politiques : droit à disposer de son corps, à l’intégrité physique, au choix de sa tenue. Plus rarement : le droit à ne pas être déscolarisées en raison du port du foulard, de se présenter aux élections, d’avoir un travail, et le droit d’avoir une existence politique publique, surtout en dehors du champ du féminisme intersectionnel à vocation majoritaire, surtout dans la lutte contre l'impérialisme et dans l’antiracisme politique. 

En novembre dernier, l’IFOP publie un très critiqué « État des lieux du rapport à l’islam et à l’islamisme des musulmans de France ». Le sondage met notamment en avant que 44% des jeunes musulmanes de 15 à 24 ans porteraient aujourd’hui le voile, contre 16% en 2003. Laurent Wauquiez s’en saisit et dépose en décembre une proposition de loi visant à interdire le voile pour les mineures dans l’espace public. En interview, le député affirme ne pas vouloir « qu’on tombe dans un piège consistant à ne pas voir la signification politique de ce que représente le voile ». Pour lui, le foulard est un symbole d’inégalité entre les hommes et les femmes dont le prosélytisme s’imposerait de plus en plus. Chez Sarah Knafo de Reconquête, c’est la liberté des femmes en France qu’il faudrait défendre, devant un symbole de soumission à Dieu, certes, mais surtout à l’homme qui voile sa femme. Le pouvoir islamophobe dans ce pays n’est pas inquiet du fait qu’il y ait avant tout une femme derrière le foulard, mais qu’il y ait un homme musulman derrière cette femme musulmane. Et à celà, le féminisme majoritaire et sa dépolitisation du voile et des musulmanes ne parvient à répondre que par la négation. 

C’est un contexte politique global qui justifie la mise à l’agenda politique de l’islamophobie. Comme durant la seconde intifada de 2000 à 2005, la question du génocide à Gaza a fortement mobilisé les populations françaises, notamment issues de l’immigration maghrébine. L’idée d’un nouvel antisémitisme principalement nourri par la critique de la politique d’Israël s’est généralisée au‐delà du camp néo‐conservateur qui l’a vue naître. Celui autrefois attribué aux banlieues l’est aussi maintenant à la France insoumise, à qui on reproche de flatter ce faisant un électorat musulman. Le trope de la femme d’origine maghrébine cherchant à se libérer d’un environnement conservateur et religieux semble quant à lui s’être légèrement tari. On pourrait y attribuer une explication démographique. Les enfants issus de l’immigration sont globalement plus diplômé‐es qu’iels ne l’étaient il y a 20 ans, ce qui favorise la politisation des individus et la construction de ripostes politiques collectives. Les filles de 2004 sont adultes aujourd’hui. L’idée que le terme « beurette » est raciste et orientaliste a par exemple fait son chemin, en emportant avec lui une partie des représentations qu’il englobe. Et c’est aussi ça qui fait trembler la droite : nous, les femmes maghrébines ou musulmanes, savons que la division ne nous renforcera pas, et pour citer Frantz Fanon en parlant des militantes du FLN, « qu'il n'est pas vrai que la femme se libère sur l'invitation de la France et du général de Gaulle ».